第 2 章
絕望中誕生的信心——林後 1:8-14（修訂版）
保羅似乎感覺到，他在這封給哥林多信徒的信開頭所寫的感恩之詞太過特殊，以至於需要解釋。他並非習慣於這樣突然向讀者傾訴他個人在喜樂或憂傷中的經歷；儘管他這樣做有充分的理由——出於心裡充滿而口中發言，出於他渴望為一個飽經磨難的人贏得哥林多信徒的好感，以及出於他對聖徒真實相通的信心——但他本能地在此停頓片刻，為自己的行為辯護。他不希望他們對這段經歷一無所知，因為這段經歷對他意義重大，且理應引起他們最熱切的關注。
顯然，他們知道他曾陷入困境，但他們對他所處的極端境地並沒有足夠的認識。他寫道，我們被壓太重，力不能勝；臨到我們的試煉，並非按人的力量所能衡量。我們甚至連活命的指望都絕了。不，我們自己心裡也斷定是必死的。當我們環顧四周，當我們面對自己的處境，問自己這一切的結局是死是活時，我們只能回答：死。我們就像被判了刑的人；這只是早晚的問題，致命的一擊何時落下而已。
這位擁有解釋經歷並解讀其教訓之神聖恩賜的使徒，告訴我們為什麼他和他的朋友們必須經歷這樣可怕的時刻。這是為了叫他們不靠自己，只靠叫死人復活的神。他暗示，我們依靠自己是自然的。這太自然了，且被一生的習慣所鞏固，以至於沒有什麼普通的困難或困惑能使我們戒除它。神必須動用祂的一切作為，才能拔除我們的自信。祂必須使我們陷入絕望；祂必須將我們帶到如此極端的地步，以至於我們心中唯一的聲音，無論我們向哪裡尋求幫助，唯一呼喊著我們的聲音，就是死、死、死。正是從這種絕望中，超人的盼望才得以誕生。正是從這種徹底的無助中，靈魂才學會以新的信靠仰望神。
這對人性是一個令人憂傷的反思，正如使徒在別處所表達的，我們必須被「關閉」起來，才能領受神所有的憐憫。如果我們能逃避它們，儘管它們是白白賜予且價值連城的，我們也會逃避。我們大多數人是如何獲得對護理的信心的？難道不是通過無數次的試驗，證明那行走的人無法指引自己的腳步嗎？難道不是通過一次又一次地達到我們資源的極限，並被迫感到如果沒有一種比我們自己更智慧、更仁慈的智慧與愛在為我們工作，生命就是一個道德混亂嗎？最重要的是，我們是如何獲得對救贖的信心？對耶穌基督作為我們靈魂救主的持久信靠？難道不是通過這條絕望之路嗎？難道不是通過深刻的意識到，在我們自己裡面，對於「人在神面前怎能稱義」這個問題沒有答案，而答案必須在祂裡面尋求嗎？難道不是通過失敗、挫折、深沉的失望，以及那些令人不祥的預感硬化成一種可怕的確定性——即我們無法靠自己的資源使自己成為好人——難道不是通過這些經歷，我們才被引向十字架嗎？這個原則在人類生活中還有許多其他的例證，而每一個例證都對我們是一種羞辱。它們都意味著，只有絕望才能讓我們睜開眼睛看見神的愛。除非醫生放棄治療後，神將我們從疾病中救起，否則我們不會衷心地承認祂是生命與健康的源頭。除非在某種突如其來的危險或即將到來的災難中，祂提供了意想不到的拯救，否則我們不會承認祂對我們生命的父性引導。除非我們的靈魂深處確信自己裡面沒有良善，否則我們不會承認救恩出於耶和華。那些被教導，即使通過絕望，也要將盼望寄託於神的人是有福的；而當他們學會了這一課，就像聖保羅一樣，學會了一次就永遠學會了（參見前文關於 εσχηκαμεν 的註釋）。像這封書信中燃燒的那種信心與盼望，即使付出這樣的代價也是值得購買的；它們是如此寶貴的祝福，以至於神的愛不惜讓保羅陷入絕望，好讓他被迫抓住它們。當這樣的試煉臨到我們的生命時——當我們被壓太重，超過了我們的力量，處於沒有光的黑暗中，處於沒有出路的死蔭幽谷中——讓我們相信，神並非殘忍或隨意地對待我們，而是在將我們關閉起來，去經歷我們迄今為止所拒絕的祂的愛。「過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。」
使徒將他學會盼望的神描述為「叫死人復活的神」。他自己曾如同死人，而他的拯救就如同復活。然而，這個短語似乎是使徒對全能的等同語：當他想到神所能做的極致時，他便如此表達。有時它的應用僅僅是身體上的（例如，羅 4:17）；有時它也是屬靈上的。因此，在以弗所書 1:19 及以下經文中，基督徒生活的可能性是通過這一點來衡量的——那種神在基督身上所運行的能力，使祂從死裡復活，並叫祂在天上坐在自己右邊，也同樣運行在信徒身上。難道那能力不足以為最軟弱、最絕望的人做遠超他所需的一切嗎？然而，正是他的需要，在絕望中被帶到他面前時，才使他睜開眼睛看見這全能的拯救大能。
保羅講述他得救的話語，其原文很難說是完全確定的，但大意是清楚的。神將他從即將臨到的可怕死亡中拯救出來；他現在將盼望牢牢地寄託在祂身上；他確信祂在未來也必拯救他。這場曾給這位剛強的靈魂留下如此深刻印象的危險究竟是什麼，我們現在已不得而知。它一定發生在《哥林多前書》寫成之後，因此不是在以弗所與野獸戰鬥的事（林前 15:32），無論那是什麼。它可能是一場嚴重的身體疾病，將他帶到了死亡的邊緣，並使他如此虛弱，以至於在每一步，他仍然感到是神的憐憫在扶持他。它可能是一場陰謀，由《哥林多前書》中提到的許多反對者（林前 16:9）策劃要除掉他——這場陰謀奇蹟般地失敗了，但其惡毒卻仍然跟隨著他的腳步，只有藉著神的同在才能抵擋。這兩種建議都需要，也都能滿足「曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們」的讀法。然而，如果我們採用修訂版的讀法——「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們」——那麼在保羅寫信時，危險的存在並不一定是必然的；而危險本身可能更屬於我們所說的偶然性質。林後 11:25 所提到的溺水險境符合這種情況；當我們考慮到他還有幾次海上航行——如從哥林多到敘利亞，從敘利亞到羅馬，以及可能從羅馬到西班牙——保羅以如此強調的方式表達對未來的信心，就不會顯得沒有動機。霍夫曼（Hofmann）對整段經文的解釋就是如此：但無論這種解釋好壞，對於作者和我們來說，這件事的意義在於其偶然情況之外。對保羅來說，這不僅是一個歷史事件，更是一個屬靈經歷；不是一個沒有意義的插曲，而是一種神所命定的管教；如果神的旨意要在我們生命中成就，我們就必須學會這樣解讀自己的生命。
請注意第十一節中，保羅是如何簡單地假設哥林多信徒在屬靈上參與了他的命運。確實是神拯救了他，但這拯救是在他們以及其他教會為他代求的合作下完成的。在他與哥林多信徒之間緊張的關係中，這裡所做的假設可能對他們過於寬容了；如果他們中間有缺乏同情心的人，他們一定會從中感受到一種微妙的責備。接下來的話——「好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩賜」（修訂版）——儘管在英語中看起來簡單易懂，卻是那些證明薩巴蒂爾（M. Sabatier）所言「保羅難以理解且無法翻譯」的經文之一。修訂者似乎將 το εις ημας χαρισμα δια πολλων 連在一起解釋，就好像它是 το δια p. ε. η. χαρισμα，意思是保羅在脫離這場危險中所蒙的恩惠，是藉著許多人的代求而賜下的。其他人通過將 το εις ημας χαρισμα 與 εκ πολλων προσωπων 聯繫起來，實際上得到了同樣的意思；這種倒裝被認為是為了強調後者；既然按照這種觀點，是許多人的禱告促成了他的拯救，保羅便渴望這拯救本身能得到許多人感恩的承認。不可否認，這兩種譯法在語法上都很生硬，對我而言，將 το εις ημας χαρισμα 單獨處理似乎更好，即使 εκ πολλων προσωπων 和 δια πολλων 隨後以輕微的變化重複了同一個觀念。我們應該這樣翻譯：「好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩惠。」由此產生的贅語，與其說是令人反感的，不如說是聖保羅在這種經文中情緒的特徵。但撇開語法不談，這裡真正需要強調的仍然是聖徒的相通。所有的教會都為聖保羅禱告——至少他認為他們會這樣做；而當他從危險中被救出時，他自己的感恩因著他人為他所獻上的感恩而增加了千倍。這是一位傳道人生活的理想；在它所有的插曲與緊急情況中，在它所有的危險與拯救中，它都應該漂浮在禱告的氛圍中。神在宣教士身上的每一次介入，都被他視為恩賜（χαρισμα）——請注意，這不是私人的恩惠，而是一種祝福與能力，使他能進一步為教會服務。那些在禱告中與他一同經歷過困境與凱旋的人，都知道這是多麼真實。
在這一點上（林後 1:12），保羅寫作的基調開始改變。當他談到良心的見證時，我們立刻感覺到了一絲不和諧。然而，這種轉變是任何此類轉變中最自然的。他心中的想法似乎是：我可以理所當然地認為你們為我禱告；我可以理所當然地請求你們與我一同感謝神的拯救；因為如果有一件事是我確信並引以為傲的，那就是我在世上，特別是對你們，一直是一位忠心的神的僕人。屬肉體的智慧並非我的嚮導。我沒有使用任何世俗的策略；我沒有尋求任何自私的目的。在神所賜的聖潔與誠實中，在水晶般透明的元素中，我度過了我的使徒生活。世界從未定過我任何黑暗或不可告人的罪；而在全世界中，沒有人比你們更清楚——我在你們中間住的時間比其他地方都長，親手做工，並像神白白賜予福音一樣白白地傳講福音——我一直在光中行走，正如祂在光中一樣。
這種帶有挑戰意味的普遍辯護，在第十三節（林後 1:13）變得明確起來。顯然，有人指控保羅不誠實，特別是針對他的書信，而他正是針對這些指控進行回應。要在同一句話中既直言不諱又具備和解性，既向指控你兩面三刀的人表達憤慨，同時又將他擁入懷中，這並不容易；而使徒試圖同時做到這一切的努力，對他自己來說是尷尬的，對他的解釋者來說更是尷尬。事實上，他開頭寫得很清楚。「我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的。」他並不是說他除了公開的書信外，與教會成員沒有其他通信；而是說在這些公開的書信中，他的意思顯而易見，浮於表面。他的風格並不像某些人所暗示的那樣晦澀、曲折、精心設計的模稜兩可、充滿漏洞；他像一個坦率的人對坦率的人寫作；他言其所意，意其所言。然後他對此稍作修飾。「我們寫給你們的，並不外乎你們所念的——或者事實上承認的」，即使撇開我們的書信不談。這對我來說是 ἣ καὶ ἐπιγινώσκετε 這幾個字最簡單的解釋；而最簡單的結構是霍夫曼的，他在 επιγινωσκετε 後面加了一個冒號，並以 ελπιζω δε 開始了一個實際上獨立的句子。「我希望你們到底都要承認，正如你們已經部分地承認我們一樣，在我們主耶穌的日子，我們是你們的誇口，正如你們也是我們的誇口。」標點與結構的其他可能性多不勝數，展示它們將永無止境；且從長遠來看，它們對意義影響不大。讀者必須抓住的是，保羅被指控不誠實，特別是在他的通信中，而他憤慨地否認了這一指控；儘管有這樣的指控，他仍然可以指出哥林多信徒中至少有部分人承認他和他的同工究竟是什麼樣的人；並且他希望他們對他的信任能增加並持續到底。如果這個美好的盼望得以實現，那麼在主耶穌的日子，哥林多信徒將以擁有偉大的使徒保羅作為他們的屬靈父親為榮，而使徒也將以哥林多信徒作為他的屬靈兒女為榮。
像這樣的一段經文——聖保羅書信中有很多類似的——帶有一種羞辱感。一個如此坦率、如此真實、如此勇敢的人，竟然要為一項不可告人的指控進行辯護，這難道不是人性的恥辱嗎？難道不應該有人為給使徒帶來這種羞辱而深感慚愧嗎？讓我們非常小心，不要隨意揣測動機，特別是對那些我們知道比我們更好的人。我們心中都有敵視他們的東西，看到他們稍微墮落一點也不會感到悲傷；正是這一點，而非其他，為他們的善行提供了惡意的動機，並給他們最簡單的行為蒙上了曖昧的面紗。「詭詐，」所羅門說，「在圖謀惡事的人心中」；當我們對他人做出惡意的判斷時，我們最確切地譴責的是我們自己。
揣測動機並對行為做出惡意解釋的直接結果，就是相互信任被摧毀；而相互信任正是任何屬靈善事得以完成的元素與氛圍。除非傳道人與會眾承認彼此在很大程度上正如他們所宣稱的那樣，則他們的關係就缺乏屬靈的真實性；它可能是一種無窮的厭倦，或無窮的折磨；它絕不可能成為任何一方的安慰或喜樂。如果沒有夫妻之間、父母與子女之間的相互信任，家庭會是什麼樣子？如果一個國家在世界上代表它的人對大眾生活沒有本能的同情，如果集體良心從遠處以厭惡或不信任的眼光看待領導者，那麼這個國家對於它存在的任何理想目標又有什麼價值呢？如果牧養關係中沒有相互的親切、開放、願意相信並盼望最好的心，沒有相互的代求與感恩，沒有彼此的喜樂，而只有懷疑、保留、暗示、冷漠、對無法否認之事勉強的承認，以及搖頭和製造事端的意願，那麼這種關係又有什麼價值呢？在聖約翰晚年那句「親愛的，我們應當彼此相愛」中，我們看到了對生命何等的體驗，對最美好事物的最終評價。所有對我們有益的事，所有的榮耀與喜樂，都概括在那句話裡。
經文的最後幾個字——「主耶穌的日子」——讓人想起帖前 2:19 中非常相似的一段話：「我們的盼望、喜樂、誇口的冠冕是什麼呢？不就是你們嗎？在我們主耶穌來的時候。」在這兩種情況下，我們的心都被提升到聖保羅習慣居住的那位偉大的同在之中；當我們站在那裡時，我們的分歧縮小到它們真實的比例；我們對彼此的判斷也顯出了它們真實的顏色。到那時，沒有人會因為自己將善變為惡、狡猾地歪曲簡單的行為、發現傳道人的弱點或使聖徒產生分歧而感到喜樂；喜樂將屬於那些彼此相愛與信任的人，那些承擔彼此過錯並為其醫治而勞苦的人，那些凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，而不願因任何愛的缺失而與彼此分離的人。基督徒傳道人與基督徒會眾之間的相互信任，在經歷了所有的試煉之後，終將得到極大的賞賜。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這位擁有解釋經歷並解讀其教訓之神聖恩賜的使徒，告訴我們為什麼他和他的朋友們必須經歷這樣可怕的時刻。這是為了叫他們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」：本段反映了新教中強調「唯獨依靠神」的救恩論立場；部分強調自由意志與人與神合作（Synergism）的宗派（如衛理宗或部分阿民念主義者）可能會在強調「不靠自己」的同時，更側重於人在信心回應上的責任。